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23 de Marzo, 2018 · General

KARL MARX para Bachillerato

Karl Marx es uno de los filósofos más influyentes e interesantes en la historia de la filosofía

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En este vídeo Fernando Savater presenta la filosofía de Marx con claridad, sencillez y precisión.


Trata de seguir la presentacíón de la filosofía de Marx a través del siguiente vídeo:

KARL MARX

KARL MARX (1818 Tréveris – 1883 Londres). Es un personaje clave en la historia del siglo XIX. Estudió Derecho. Estudia filosofía hegeliana. Periodista. Vivió en Alemania, en Francia, en Inglaterra. Su trabajo tiene gran repercusión en la historia, la filosofía, la economía, el Derecho, la política, la sociología. Su obra está conectada con los movimientos sociales del siglo XIX y XX. Friedrich Engels (1820 – 1895) fue su estrecho colaborador y amigo.   

             Para entender la obra de Karl Marx tenemos que saber que su obra tiene un carácter crítico y práctico (práctico porque no basta con pensar sobre el mundo o la realidad, pensamiento y acción son inseparables, pensar conlleva y exige intervenir activamente sobre lo que se piensa. Marx refleja esta idea en un texto suyo: Tesis sobre Feuerchach , donde escribe: “los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo”).

La obra de Karl Marx está conectada con los siguientes ámbitos:

     1. Con la Economía Política inglesa. En su obra “El capital” presenta una investigación crítica sobre la Economía política y desarrolla una teoría de la historia basada en las relaciones sociales de producción, que reclama su carácter científico y materialista.

      2. Con la política revolucionaria francesa, el socialismo revolucionario de origen francés, con los movimientos obreros ingleses y europeos, con las internacionales y el activismo obrero revolucionario.

       3. La obra de Marx está conectada con la filosofía alemana de su tiempo. Marx hace una crítica al idealismo de Hegel, que era el filósofo más prestigioso de su tiempo, y al materialismo mecanicista de Feuerbach. Marx criticó el planteamiento idealista de Hegel (81770-1831) que señalaba que la razón determina y rige la realidad,  con otras palabras, que la realidad material es un producto del pensamiento (para Hegel lo que es racional es lo verdaderamente real, y lo que está ahí pero no es racional está sólo pasajeramente, hasta que se adecue a lo que es racional). Con otras palabras, para Hegel lo que sucede en la realidad “material” de nuestras vidas es esencialmente la expresión o el resultado de la razón, que tiene un carácter global e histórico como el espíritu racional que se muestra en la historia. (LO MATERIAL DEPENDE Y ES CONSTRUIDO DESDE LO RACIONAL) De hecho, consideraba que el estado jurídico-político de su tiempo encarnaba la progresiva realización y materialización de la libertad, y que impulsaba la realización plena de las personas. Marx critica ese idealismo de Hegel y sostiene lo contrario: lo material, esto es las relaciones sociales y el trabajo, determinan la conciencia, la razón, lo espiritual (EL ÁMBITO DE LA CONCIENCIA, LO ESPIRITUAL, LA RAZÓN DEPENDE ESENCIALMENTE Y ES EL RESULTADO DE LO QUE SUCEDE EN EL ÁMBITO MATERIAL). Para Marx la existencia del proletariado demuestra que el idealismo y el optimismo de Hegel sobre la situación política de su tiempo son inadecuadas. Más bien, por el contrario, la ideología que sostiene esa forma de relaciones sociales es injusta e irracional.

                Marx criticó el idealismo de Hegel presentando una filosofía materialista, pero su materialismo no es un simple materialismo mecanicista y descriptivo como era el materialismo de Feuerbach. Marx criticó el materialismo de Feuerbach por ser mecanicista, básicamente, por entender quel la naturaleza se explica por causas mecánicas, no concibe la historia como un proceso sujeto al desarrollo histórico. Es un materialismo contemplativo, no concibe al ser humano como un ser activo-práctico, esto es, no ve la realidad como el resultado de la actividad humana, no ve la actividad humana como la condición de realización y transformación del mundo. Por otra parte, el materialismo de Feuerbach adolece no representa una superación adecuada al idealismo, pues no basta con decir que una filosofía es falsa para superarla. Además, el materialismo de Feuerbach presenta elementos idealistas al admitir la existencia de “una esencia humana” genérica, de la que cada persona concreta es una expresión particular. Esto es la idea de un hombre abstracto separado de las transformaciones históricas.

TEMAS Y CONCEPTOS CLAVES EN LA FILOSOFÍA DE MARX.

IDEOLOGÍA:

Para Marx, todas las personas poseen una ideología, que consiste en un sistema de representaciones (imágenes, ideas, mitos, creencias, etc.) que influyen y desempeñan un papel histórico en la vida de la sociedad de la que forman parten, expresan la relación del hombre con la sociedad, con el mundo y con la historia de la que forman parte. Estas representaciones que recoge la ideología pueden ser correctas, verdaderas o incorrectas y falsas.  El concepto de ideología como falsa conciencia se refiere en la filosofía de Marx “al engaño”, a la representación errónea, falsa y falsificadora de la realidad y de las condiciones en que se desarrolla la vida de las personas.  Sobre la ideología como falsa conciencia se puede señalar que, primero, la mentira o error del pensamiento de los individuos es producto social de la mentira o el error del que participa la sociedad en donde viven. Segundo, los contenidos ideológicos de la conciencia a nivel religioso, moral, político o de otro tipo, tienen como función ocultar, una situación de la existencia real, social e histórica, que está relacionada con un proceso de alienación y que no sólo se puede superar con una crítica teórica sino que también se requiere una crítica práctica, esto es, con la participación activa de la gente en la acción transformadora de la realidad. El resultado de la problemática de la falsa conciencia es la adopción de la ideología burguesa por un proletario.

ALIENACIÓN:

Alienación o enajenación denomina la acción a través de la cual una persona hace o realiza algo y al llevar a cabo esa acción pierde (se desposee, no reconoce, cede, abandona, etc.) algo que es parte de sí mismo, incluso parte de su propia esencia como persona. Para Marx, el ser humano en el trabajo (en su acción creadora) deja parte de sí mismo (su tiempo, esfuerzo, creatividad, conocimiento, responsabilidad, su vida, etc.), realiza una acción de producción-transformación del mundo, de los objetos. Dicho con otras palabras, las personas dejan parte de sí mismas en el producto de su trabajo y, en la medida que el resultado de su trabajo no les pertenece o no lo reconocen como propio (lo acaban considerando como algo ajeno a sí mismas), sufren este proceso de alienación.

Para Marx, en la sociedad de régimen capitalista los proletarios sufren un proceso de alienación. Este proceso tiene lugar, por un lado, al ser desposeídos del fruto de su trabajo (de su vida); por otra parte, el trabajador pasa a convertirse en un simple instrumento o mercancía, esto es, las relaciones sociales como trabajador le convierten en un ser con las mismas características que un objeto o mercancía. No se ve como dueño de sí ni como dueño de su creación.

La alienación es una situación histórica, no natural, es el resultado de una organización social, económica e histórica en proceso que acabará desapareciendo con la superación del capitalismo como un episodio más en el devenir histórico de la humanidad.  

FORMAS DE ALIENACIÓN:

 Marx llevó a cabo una crítica a la Economía Política por considerarla ideológica (falsificadora de la realidad, creadora de una conciencia falsa en su explicación de la economía y la realidad), en la medida que ocultaba la alienación en el trabajo. En esta crítica, además de la alienación económica, se critica la alienación social, que tiene como consecuencia la división de la sociedad en clases; la alienación política, división entre sociedad civil y estado; alienación religiosa, se busca la solución a los problemas de este mundo en otro mundo, está conectada con la resignación del sufrimiento y la justificación de la injusticia (esta crítica señala que las personas son seres esencialmente naturales y no divinos  (“La religión es el opio del pueblo”); la alienación filosófica que, como en el idealismo de Hegel y la filosofía tradicional, presenta la realidad como una idealización de la realidad.

CONCEPTO MARXISTA DE DIALÉCTICA

La clave para entender qué es la dialéctica está en comprender la realidad social como un proceso dinámico y, por tanto, ser capaz de identificar el modo de producción capitalista, como algo transitorio. La dinámica de la dialéctica consiste en la progresiva transformación de una realidad provocada por las contradicciones que surgen en el seno de su propio desarrollo, que acabarán provocando una nueva realidad. Esta idea se relaciona con el materialismo dialéctico, que algunos autores atribuyen más a Engels que a Marx, en donde se parte de una realidad en movimiento (tesis), que acaba enfrentándose a las contradicciones que surgen de su estructura como consecuencia de su desarrollo (antítesis), que acabará produciendo una nueva realidad (síntesis), convirtiéndose en un nuevo replanteamiento de tesis (y así sucesivamente). La dialéctica presenta una forma de entender el pensamiento y la realidad que es, por un lado, dinámica, que se transforma desde su génesis (tesis), desarrollo que produce contradicciones (una antítesis) y su superación en algo nuevo (síntesis) y, por otro lado, el análisis dialéctico también es crítico porque evidencia la transitoriedad de la realidad.

El concepto marxista de dialéctica está conectado al de materialismo histórico.

MATERIALISMO HISTÓRICO

Marx, como un autor de su tiempo, trata de reclamar la cientificidad de su obra (es una actitud positivista, cientificista característica de la segunda mitad del siglo XIX), subraya la diferencia entre su teoría científica y la simple filosofía especulativa e idealista. El carácter científico de su obra está conectado con la capacidad de expresar la necesidad “universal” de las leyes, que caracterizan el objeto estudiado, en este caso la historia y las relaciones sociales que se desarrollan en la historia. Marx explica el materialismo histórico como una interpretación científica de la realidad social con la que se puede explicar y transformar el mundo. El materialismo histórico aclara (señala) que los diferentes modos de producción son el resultado de las transformaciones económicas que determinan los cambios en las estructuras sociales, políticas, ideológicas, culturales, etc., de la sociedad. En el materialismo histórico expresa la dinámica dialéctica que se da en la historia y en la naturaleza. Diseña una interpretación materialista de la historia (habla de la realidad, y del movimiento necesario que debe seguir esa realidad), y el factor fundamental de ese movimiento histórico es la actividad productiva del ser humano para satisfacer sus necesidades básicas.

 Cuando en El Capital Karl Marx aludió el carácter transitorio del modo de producción capitalista, a partir de identificar las contradicciones materiales que se desarrollan en su propio seno, no hizo más que dar un sustento científico a su concepción dialéctica de la realidad social. Como señaló en el epílogo (1873) de dicha obra, el núcleo racional de la dialéctica consiste en comprender que “la intelección positiva de lo existente incluye también, al propio tiempo, la inteligencia de su negación, de su propia ruina”. Esta forma del pensamiento que entiende a su objeto de estudio en su génesis, desarrollo y caducidad, es decir, que revela su transitoriedad, intentando mostrar las conexiones internas que condicionan su desarrollo, su historia, es nodal a la hora de comprender la inevitable tendencia al colapso que transita la sociedad burguesa. De esta manera, el pensamiento dialéctico, sin embargo, recién adquiere este carácter crítico de todo lo existente a partir de la fundamentación materialista que le imprime Marx, en oposición a las mistificaciones idealistas de la dialéctica hegeliana.

DINÁMICA DEL PROCESO HISTÓRICO: CONCEPCIÓN MATERIALISTA DE LA HISTORIA.

La historia está relacionada con la sucesión de los diferentes modos de producción, en los que se dan unas formas de relación entre las personas y las personas con la naturaleza. La totalidad de las relaciones de producción constituyen la estructura económica de la sociedad (infraestructura económica), que es la base real sobre la que se levanta una sobreestructura (superestructura cultural) jurídica y política. La estructura económica de la sociedad constituye su modo de producción , que es la relación que en cada sociedad se establece entre las fierzas proudctivas y las relaciones de producción. El modo de producción de la vida material determina el proceso de la vida social, política y espiritual (no al revés). No es la conciencia la que determina el ser, sino a la inversa, es el ser social (lo material) lo que determina las conciencias.

Como las fuerzas productivas no dejan de cambiar, los modos de producción no son estables, y con ellos varían las relaciones de producción. Si estas no lo hacen en la medida necesaria, surge una contradicción en la estructura económica de la sociedad, cuyo resultado será la revolución social, que transforma las relaciones de producción, cambiando la superestructura.

FIN DE LA HISTORIA

El objetivo del proceso, el fin al que se dirige la historia, es la desaparición de las clases sociales y la instauración del comunismo. La marcha hacia el comunismo puede acelerarse mediante la lucha de clases del proletariado. Para ello el proletariado debe tomar conciencia de su explotación y de sus intereses, contarios a los de los capitalistas, y debe luchar para poner fin a su alienación y lograr su realización total.

El primer paso en este camino es la superación de la propiedad privada de los medios de producción y de la división del trabajo, mediante el establecimiento de la dictadura del proletariado. Con ello se alcanzará la sociedad sin clases.

En una sociedad de este tipo no tendrá sentido el Estado, porque este es el instrumento que emplea la clase dominante para mantener sus privilegios. A la lucha de clases la sustituirá una comunidad de personas libres e iguales.

 

LA NATURALEZA DEL SER HUMANO  afirmaciones:

1. El  ser humano es un ser natural y como tal posee los rasgos de los otros seres vivos, pero a diferencia de ellos, no es una simple naturaleza fija y dada, sino que tiene que hacerse y saberse como objeto de su propia realización. La historia es la propia naturaleza del hombre en la que realiza su praxis o acción.

2. El trabajo constituye la esencia del hombre. El trabajo como producción de los medios de vida. Es esencialmente en la praxis en la que se completa y se determina la solución a los problemas del ser humano.

3. Las personas son seres sociales, y su esencia consiste en el conjunto de sus relaciones sociales.

EL MARXISMO TIENE UNA RAÍZ HUMANISTA HUMANISMO por tres razones:

1.Porque promueve una lucha contra la alienación, esto es busca libertad y racionalidad.

2.Defiende el protagonismo exclusivo del hombre en la historia (niega a Dios).

3.Es un humanismo epistemológico, sólo el hombre explica su realidad en el mundo.

 

INFORMACIÓN CLAVE QUE DEBE ENTENDER EL ALUMNO DE BACHILLERATO PARA COMPRENDER EL TEMA DE MARX.

1.Para Marx, el concepto de “lo material” no se refiere sólo y esencialmente a algo físico que se puede tocar, como cuando se refiere a la física, para Marx “lo material” se refiere a la actividad elemental que caracteriza al ser humano como un ser o animal diferente al resto, esto es, al hecho de que es capaz de producir los medios que le permiten subsistir, que lo hace a través del trabajo, modificando la naturaleza y a través de las relaciones sociales que se producen en el trabajo. Este hecho está conectado con el concepto de economía, para la Economía Política Inglesa, tal como Adam Smith define la economía es la satisfacción de las necesidades básicas que nos permiten subsistir. Marx toma esa idea y critica la interpretación liberal confrontándola con la “materialista que él propone”. Para Marx la economía (infraestructura) desempeña una pieza clave para entender las relaciones sociales y el propio concepto de ser humano.

2. Para Marx, una de las claves del carácter crítico de su obra es su doble dimensión reflexiva/crítica. Hacer filosofía no es exclusivamente reflexionar es realizar un tipo de reflexión que se complemente con la acción coherente con la reflexión.

 

publicado por crespocabornero a las 16:50 · Sin comentarios  ·  Recomendar
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